En este episodio nos trasladamos temporalmente para conocer la importancia y significado del Qi y el modelo energético en la Medicina Tradicional China.
La MTC nos plantea un modelo de funcionamiento del ser humano completamente distinto al que conocemos en Occidente. Se basa por completo en la energía, el Qi, equivalente al Prana, y en este episodio vemos qué tiene en común y en qué se diferencia con él.
Además hacemos una meditación para purificar los pulmones, que fortalecerá tu salud y además beneficiará a otros órganos, como la vesícula biliar, el hígado, el páncreas, los riñones y el bazo. ¡No te la pierdas!
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Contenido
- Medicina China y Ayurveda
- Qué es el Qi
- Cuántos tipos hay de Qi
- Cuál es la función del Qi
- Los pulmones en MTC
Transcripción
En el episodio anterior os anunciaba que hablaríamos hoy de los pulmones dentro del modelo de Medicina Tradicional China. Pero mientras preparaba el contenido me he dado cuenta de que es un tema demasiado complejo para tratarlo de forma superficial, y si queremos sacar algo realmente en claro debemos comenzar un poco más atrás para entender las bases del modelo energético que nos plantea la Medicina Tradicional China.
Medicina Tradicional China y Ayurveda
Cuando hablamos del Prana como energía vital, lo hacemos desde el punto de vista del Yoga y del Ayurveda, ambos procedentes de la India. Pero estos no son el único modelo existente, ya que todo Oriente se caracteriza por un entendimiento más holístico del ser humano.
Es curioso pensar cómo las medicinas que allí llamamos tradicionales, como la MTC o el Ayurveda, aquí se situarían más del lado de las terapias alternativas que de lo que Occidente entiende por medicina convencional.
Por ello estas culturas han desarrollado complejos sistemas para explicar la anatomía del hombre, no sólo en el plano físico, sino también energético y espiritual.
Hoy vamos a adentrarnos en el modelo chino, con el propósito de conocer un poco mejor su energía vital, el Qi.
Este modelo es realmente complejo y profundo, y yo no soy experta en él, por lo que mi única intención es poder ofrecerte otros puntos de vista y que podamos tener una perspectiva más amplia.
Así vamos a comenzar viendo las similitudes entre ambos sistemas, la MTC y el Ayurveda:
- Ambas se desarrollaron hace miles de años en la Antigüedad.
- Comparten la idea de que el individuo está conectado con el cosmos, y de que su salud depende en gran medida de que viva en armonía con él.
- Ven al ser humano como el conjunto de cuerpo, mente y espíritu, pese a que después cada modelo cree sus propias relaciones entre ellos.
- Dentro del cuerpo es más importante el recorrido de la energía, los caminos por los que circula, así como su flujo, que los órganos en sí mismos.
- La energía que circula se llama de forma distinta, Prana o Qi, pero genera el mismo efecto:
- El flujo tranquilo, armonioso y equilibrado produce salud y vitalidad.
- Cuando el flujo se bloquea o la energía se estanca aparece el letargo físico y mental, el malestar y la enfermedad.
- El objetivo en ambas es mantener la red de canales en perfecto estado y para ello han desarrollado técnicas como el Yoga y el Taichi..
- Comparten la idea de que hay puntos clave repartidos por el cuerpo, que cuentan con una mayor concentración de energía disponible, los puntos de acupuntura en MTC y los puntos marma en Ayurveda.
En el plano filosófico es muy interesante analizar también cómo ambas comparten principios comunes, a la vez que los han desarrollado y llevado a la práctica de formas muy diferentes, pero esto ya es un tema que se nos escapa y aquí vamos a concentrarnos en la idea de la energía.
¿Qué es el Qi?
El Qi es una de las sustancias vitales en las que la Medicina China basa el funcionamiento del cuerpo y de la mente humanas. Su interacción es el principio de todos los procesos en el organismo. Aunque en realidad, en la base de todos ellos está el Qi, las demás no son más que manifestaciones más densas o más sutiles de él. Las sustancias vitales, sólo por curiosidad, son obviamente el Qi, la Esencia (sutil y hereditaria), la sangre (una forma muy densa y material de Qi) y los Líquidos orgánicos (provienen de los alimentos que ingerimos).
Así que de nuevo tenemos una energía que es material e inmaterial a la vez. Al igual que con el Prana se ha intentado traducirlo o definirlo de muchas formas diferentes, pero ninguna de ellas alcanza a definir todo lo que el Qi representa. Y eso se debe principalmente a que el foco está en su movimiento y fluidez, pasando por distintas formas, estados y manifestaciones.
Simplificándolo mucho, el Qi es el responsable de todos los procesos en el Universo, lo mismo que sucedía con el Prana, así puedes hacerte una idea más aproximada de este concepto.
Todo en la filosofía china se basa en la dualidad, en el Yin y Yang, y así el Qi se explica mediante su dispersión o reunión, ascensión o descenso, integridad o impureza o etc. Pero siempre es una misma energía que se transforma y materializa en estados diferentes.
Tipos de Qi
Vamos a ver así los tipos principales de Qi:
- Qi Original: el más etéreo de todos, vinculado a la Esencia, es el que heredamos de nuestros padres, aunque a la vez se nutre de las formas más puras del Qi que tomamos con los alimentos y con el aire. Supone una reserva de vitalidad y energía muy importante que se localiza en el riñón, y apoya y cataliza gran cantidad de procesos en el organismo.
- Qi de los alimentos: los alimentos que tomamos son digeridos en el estómago y gracias al bazo se crea este tipo de Qi.
- Qi de reunión: el Qi de los alimentos una vez formado viaja al pulmón y mezclándose con el aire se genera el Qi de reunión. Es una forma más refinada y sutil de energía que es directamente aprovechable por el cuerpo (el Qi de los alimentos no lo es). El Qi de reunión está vinculado de forma directa al corazón y a los pulmones.
- Qi verdadero: es la última etapa de la transformación, fruto de la interacción entre el Qi de reunión y el Qi original. Se crea en el pulmón y da lugar a dos formas diferentes:
- Qi nutritivo: la parte más nutritiva se dirige a la sangre, los canales y los órganos.
- Qi defensivo: la parte más densa viaja al exterior, lubrica la piel y ayuda a proteger la temperatura y la apertura y cierre de los poros.
Esto únicamente para que veas cómo el foco está puesto en las distintas etapas de transformación del Qi.
Funciones del Qi
- Transformación: como hemos visto, este modelo se basa en las sucesivas transformaciones de la energía, y en todas ellas está presente el Qi como fuerza catalizadora.
- Transporte: además de la transformación de las diferentes sustancias, es fundamental su traslado y éste también depende de la energía del Qi. Así como todos los movimientos, sean ascendentes o descendentes.
- Contención: el movimiento de la energía y de las sustancias es fundamental, pero también lo es que ciertos órganos sean capaces de retenerlas, por ejemplo que la sangre se mantenga dentro de los vasos sanguíneos. Esto es algo que aquí damos ya por hecho, pero podría no ser así, y la fuerza del Qi es quien lo garantiza.
- Protección: como hemos visto con el Qi defensivo.
- Calentar: un tipo en concreto de Qi asociado a la energía Yang es quien se encarga de calentar el cuerpo.
El pulmón en la Medicina China
Todo este sistema es realmente enrevesado y no es objetivo de este podcast profundizar en él, pero sí me gustaría ahora que tienes una pequeña idea del esquema general y de su complejidad, destacar algunos aspectos de los pulmones, ya que al final aquí hablamos de respiración, y son el órgano que más relación tiene con ella.
En primer lugar es interesante ver cómo este modelo pone en el inicio de todo al corazón y al riñón. En Occidente diríamos seguramente que el cerebro es el órgano más importante, y en la Medicina China ni siquiera aparece entre los órganos internos que contempla.
De esta forma los pulmones quedan en un segundo plano, pero con un papel muy importante. Se podría imaginar que el corazón es el emperador, y los pulmones los ministros que lo asesoran, apoyan y guían. También he escuchado en alguna ocasión que los pulmones son “las princesas”, ya que reinan e influyen desde un segundo plano.
Las mismas relaciones que se dan en las sucesivas transformaciones del Qi, se dan entre los órganos que forman parte de ellas. Así se apoyan, alimentan, controlan o explotan.
De aquí viene la relación de los pulmones con la piel, ya que como hemos visto, en los pulmones se genera el Qi defensivo, que es quien lubrica y protege la piel. En el curso de este mes de la Escuela Online para fortalecer el sistema inmunológico hemos visto en una de las clases cómo la piel es un órgano clave del sistema inmune, y desde este modelo de medicina china podemos entender más fácilmente por qué.
Yo he podido comprobar con los masajes yóguicos cómo muchas personas que tienen la piel seca y tirante, a la vez sufren emociones de tristeza o pena.
Si comprendemos que el modelo chino no entiende los órganos como la medicina occidental, aprendemos que aquí cada uno de ellos integra una emoción, tejido, capacidad mental, clima, órgano sensorial, color, etc.
Teniendo esto en cuenta podemos ir al origen del problema, porque una crema hidratante y beber más agua sin duda pueden ayudar, pero sería mucho mejor sanar las heridas que nos están generando esas emociones.
En este aspecto, entre las muchas funciones del pulmón está gobernar el Qi y la respiración, controlar las vías y canales y la piel y el pelo. Pero además se asocian al otoño, al olfato, a la pena, la aflicción, la imparcialidad, al movimiento descendente y al intestino grueso.
Y además se dice que alberga al Alma Corpórea, porque como todo se basa en la dualidad, aquí tenemos un Alma Etérea o (Hun), y un Alma Corpórea (Po), que es la manifestación más terrenal del alma. Por ello las emociones de tristeza o pena afectan al pulmón, porque impiden el movimiento del Alma Corpórea. Si entendemos que la respiración es el soplo de vida, o el latido del Alma Corpórea, es fácil entender cómo estas emociones se relacionan de forma directa con una respiración pobre, superficial y de mala calidad.
Estas emociones oprimen al Alma Corpórea, dispersan el Qi del pulmón haciendo que se pierda o desaproveche y paralizan y entorpecen la respiración.
Por ello es tan importante que cuidemos nuestra respiración, para nutrir con ella nuestros cuerpos y espíritus, para mantenernos sanos, ayudar a nuestra inmunidad y equilibrar nuestras emociones.
Meditación: purificando los pulmones
- Para abrir el espacio: siéntate con la espalda recta, coloca las manos en el mudra de plegaria y canta 3 veces Ong Namo Guru Dev Namo
- Postura: sentado en postura Fácil, Sukhasana, deja las manos apoyadas sobre las rodillas, con las palmas hacia abajo. Mantén la columna recta, mantén elevada la caja torácica y expande los pulmones.
- Respiración:
- Toma una inhalación profunda y completa a través de la nariz y sostén el aire dentro todo el tiempo que te sea cómodo. Exhala completamente a través de la boca y con los pulmones vacíos frena dejando el aire fuera el mismo tiempo que has mantenido con la inhalación. Hazlo a tu propio ritmo asegurándote que los dos tiempos de retención son iguales. 15 minutos.
- En la misma posición inhala (2 segundos), exhala (2 segundos), inhala (2 segundos), exhala (2 segundos) y comienza respiración de fuego. 3 minutos.
- Relaja.
- Ojos: 1/10 parte abiertos.
- Para cerrar el espacio: recita el Eterno Sol “que el Eterno Sol te ilumine, el amor te rodee y la luz pura interior, guíe tu camino” y canta 3 veces Sat Nam.
